jueves, 19 de diciembre de 2013

Os ha nacido hoy un Salvador

Cuando la razón sirve al cuidado del hombre, no a las ideas que sobre él pudieran tenerse, suele ocurrir que se llega a certezas existencial-espirituales incómodas para lo que son determinados discursos, por caso el político, el religioso, pero también el científico-académico. De hecho no puedo evitar pensar ¿qué dirían algunos profesores universitarios ante palabras tan profundas y libres como estas que os transcribo?

"solo la plena experiencia de la capacidad de nacer puede conferir a los asuntos humanos fe y esperanza, dos esenciales características de la existencia que la antigüedad ignoró por completo, considerando la fe como una virtud muy poco común y no demasiado importante y colocando la esperanza entre los males de la ilusión. Esta fe y esperanza en el mundo encontró tal vez su más gloriosa y sucinta expresión en las pocas palabras que en los Evangelios 
anuncian la gran alegría: ´Os ha nacido hoy un Salvador`".  
(cf. H. Arendt, La condición humana, cap. V)

Pero sea lo que sea qué se diga... he ahí el hecho. Acogerlo en su profundidad y entenderlo, solo depende de nuestra libertad. Por eso nuestro deseo:

"Que en estos días, en la mayor libertad de la que seáis capaces, podáis saborear los destellos que nos hablan de que ´Ha nacido un Salvador`. Solo así nuestro nacer recuperará la potencia necesaria para hacernos cargo de nuestra vida y de la de los demás. Solo así la fe y la esperanza volverán a anidar en el mundo "  



Os dejamos un abrazo colmado de Buenos Deseos para estas fechas.
c. Perpetuo Socorro 4, oficina 3 - 50006, Zaragoza
coachsergiolopezcastro@gmail.com
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domingo, 15 de diciembre de 2013

Franqueza política y pensamiento adecuado

Días atrás concluíamos nuestra publicación diciendo que frente a la abrumadora no-franqueza que desde el orden de la realpolitik nos rodea, quizá la única salida que nos quede sea la de repensar y practicar la gobernabilidad sobre el presupuesto de las propias capacidades personales para el auto-gobierno. Una salida de doble aspecto podríamos decir. Por un lado, capaz de actualizar la positividad del rechazo a unas determinadas políticas en el plano macro. Pero por otro, capaz de replantear lo que desde el punto de vista personal pudiera estar sirviendo -desde la irreflexibilidad cómplice- al pragmatismo político.
Estaríamos por lo tanto ante la posibilidad de que el pensar, el reflexionar, pudiera significar y convertirse en antídoto contra lo que vimos H. Arendt llamó la banalidad del mal. Es decir, ante la posibilidad de que pensando, y pensando accionando, seamos capaces de frenar determinadas tendencias sociales preñadas ya por el pensamiento único. Ahora bien, lo que para la autora alemano-norteamericana hallaba su causa en la irreflexión (recordemos el caso de Eichmann), en nuestro caso quizá pase por poner en jaque no tanto el hecho de pensar o no, sino el de si pensamos adecuadamente. Al respecto, hace tiempo Vicente Verdú escribía:
"La huera condición de la política, la banalización del sexo, la indiferencia del arte y la trivialización de del saber tiñen nuestra época de una atmósfera de vacío... Se vive como se habita, al punto de que la existencia tiende a ser una secuencia encarrilada a procurarse tan sólo 
las condiciones idóneas para durar más y mejor..."
(EL PAÍS, "El actual imperio de la ausencia", 26/11/2007)
Sin duda una ácida invitación a desear una existencia diferente... pero eso es precisamente lo que necesita de un pensamiento adecuado. Pensar, que en concreto debemos evaluar si practicamos o no; esto frente a la sospecha de que una vez más estamos perdiendo la oportunidad...
Y como siempre, esperamos vuestros comentarios y sugerencias.
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Os dejamos un saludo cordial.

miércoles, 4 de diciembre de 2013

Franqueza. La "nuestra" y la de "los otros"

A estas alturas quizá ya nos sea claro que la parresía, el hablar con franqueza de los clásicos reivindicado por Foucault como clave para pensar y vivir lo político, toca con la compleja cuestión de una "gobernabilidad" donde es más importante hablar desde la verdad que desde la información, pues:

"... en parresía, el hablante usa su libertad y elige la franqueza en vez de la persuasión, la verdad en vez de la falsedad o el silencio, el riesgo de muerte en vez de la vida y la seguridad, la crítica en vez de la adulación y el deber moral en vez del propio interés y la apatía moral..."

Cuestión y palabras que nos relanzan a una problematicidad -tal la expresión del autor francés- que los griegos conocieron a la perfección y que de alguna manera nos legaron conceptual y pragmáticamente, aunque empecinadamente sigamos cayendo en su olvido. Nos referimos al hecho de que el "juego parresiástico" no solo debía suponer la honestidad de los gobernantes, sino también la de los gobernados. Se trataba por tanto de una "gobernabilidad" donde el gobierno ejercido desde el exterior venía a fundarse en las propias capacidades personales para el auto-gobierno. 
Una cuestión que como señalara Foucault en su celebre Curso del Collège de France de 1982, inscribíase a su vez en la "inquietud o cuidado de sí" que toda la tradición grecorromana tardía y la espiritualidad cristiana primitiva cultivaron. Pero como decíamos hace una semana, Occidente hace tiempo que no vive lo político desde aquel sutil entramado. Por un lado dada la creciente complejización de nuestros Estados en tanto comunidades políticas cada vez más desencajadas respecto a lo real, a lo existencial. Por otro, porque  la "inquietud o cuidado de sí" al día de hoy ha venido a cargarse de valoraciones negativas. Quizá como resultado de unas no siempre acertadas comprensiones acerca de los otros.
Frente a los resultados: una "gobernabilidad" circunscrita a la realpolitik, atenta a lo práctico antes que a lo ético, y una "inquietud o cuidado de sí" a caballo entre la comodidad hedonista y el voluntarismo altruista, queda que volvamos a repensar el legado de los antiguos sobre la propia franqueza como mejor antídoto contra la no-franqueza, especialmente cuando las cuotas de ésta se hacen ingentes. Sino, mirad lo que provocadoramente os dejo...  


Quedamos como siempre a la espera de comentarios y sugerencias.
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Un saludo cordial.

lunes, 25 de noviembre de 2013

De la "no franqueza" a la "banalización del mal"

"Con la que está cayendo", vendría bien recordar que cuando la franqueza, la parresía que los antiguos griegos reconocían como pieza fundamental del actuar humano, es desterrada de la esfera pública y circunscrita casi exclusivamente a la esfera privada, la única donde aparentemente sería viable, estamos consciente o inconscientemente recreando las condiciones de posibilidad social para que el mal se instale entre nosotros.
En efecto, cada vez que desde la desafección -subjetivamente entendible muchas veces- respecto a lo público, nos pertrechamos en la seguridad del aislamiento, reafirmando nuestras personales cuotas de soledad, querámoslo o no estamos apostando por la irreflexión. Antesala de un mañana donde la falsedad, los intereses espurios y la apatía moral camparán a sus anchas. Por lo tanto, estamos a un pie de aquel tipo de complicidad con el mal que Hannah Arendt denominó "banalidad".
Por supuesto que no decimos que los males de hoy sean los del totalitarismo del siglo XX, fenómeno en torno al cual la filósofa y politóloga construyó su famosa categoría de análisis. Pero sí que las mujeres y hombres de hoy, con nuestras acciones podemos recrear perfectamente condiciones de irreflexibilidad primero y desmovilización después, capaces de permitir que ciertos discursos totalizadores: economicista, eficientista, consumista, etc., etc., terminen por llevarnos a donde quizá de primeras no hubiésemos querido.
Estamos ante los efectos de la tramposa demarcación Moderna entre lo privado y lo público. Tramposa porque no es cierto que podamos ser de una manera y otra según dónde estemos. Indefectiblemente en ningún ámbito seremos francos, pues como certeramente dice la sabiduría evangélica: "para ser fiel en lo mucho hay que serlo en lo poco" (cf. Mt 25, 21). O como afirmara la misma Arendt: "es la vida común de los hombres la que impregna [determinadas] formas de gobierno" (cf. Los orígenes del totalitarismo, cap. XIII).
Una vez más, la línea de continuidad entre la calidad de nuestros actos privados y públicos y sus consecuencias se hace evidente. Pero con esto no es que busquemos despertar a una lectura moralizante, sino práctica en el mejor sentido del término. Una lectura que nos ayude a analizar y comprender egoísmos y deshonestidades personales como colectivas, para desde ahí diseñar el bien más auténtico posible para todos. Solo así la práctica de la franqueza, con lo compleja que pueda ser, podrá ser freno más eficaz contra cualquier banalización del mal. Pues bien, "con la que está cayendo", esto es lo que tendríamos que aprender a reconocer y exigir, de nosotros y de los otros.
Os dejamos como reflexión el tráiler de la reciente película que sobre Arendt dirigiera Margarethe von Trotta.

Y como siempre quedamos a vuestra disposición.
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Un saludo cordial.

domingo, 17 de noviembre de 2013

Diálogos Filosóficos y "franqueza política"

Nuevamente con vosotros. Y también nuevamente en el Centro Pignatelli con nuestros Diálogos Filosóficos. Esta vez para ocuparnos de lo político, no en el sentido desvirtuado que hoy por exceso o por defecto a tantos causa desafección, sino en el de la honestidad puesta al servicio de todos, al servicio del bien común.
Un sentido que los primeros demócratas, los atenienses, llegaron a conocer a la perfección. No desde la ingenuidad, sino desde el realismo de haber contactado con su más profunda exigencia: la de la imposibilidad de separar lo político de lo ético. Pero no porque la gestión adecuada de lo público tuviera que regirse por la ley, que también, sino porque dicha gestión toca en primer lugar con la gestión de la propia libertad e integridad individual.
Por eso, frente a la acomodaticia seguridad que puede otorgar el secundar la opinión dominante, la decisión razonable o aparentemente razonable de la razón de estado, para ellos era esencial y uno de los mayores privilegios del régimen democrático el acto de franqueza. Parresia le llamaban. Una actitud que amen de su importancia dentro de la arena del debate cívico, al estar cimentada en el propio y sincero conocimiento de sí, venía a constituir una actitud que como un todo, era capaz de revestir el doble e implicado carácter de la virtud privada y la virtud pública.
De ahí que la parresia se convirtiese en exigencia atrevida para la libertad personal y colectiva. No cualquiera decía -y dice hoy- sin disimulo, lo que piensa que es verdadero y bueno. No cualquiera estaba dispuesto -entonces y ahora- a pagar el alto precio de practicar la critica sensata y argumentada en lugar de la adulación obtusa e irracional.
Ahora bien, que la fuerza de los hechos -los no veraces y los no buenos- terminase por hacer antagónicos lo privado y lo público, es decir, dinamitase el original sentido de la franqueza como servicio al yo y al nosotros, no nos exime de seguir buscando su conciliación. Pues como dijera Hannah Arendt tras su revisar la experiencia democrática ateniense: "(entonces) la esfera pública era el único lugar donde los hombres podían mostrar real e invariablemente quienes eran".


Sobre estos posibles y múltiples caminos: la personalización, la identidad, el consumo, la participación, la educación, la comunicación, etc. es que queremos repensarnos como seres políticos llamados a vivir desde una franqueza, para con nosotros y los otros, capaz de revivificar el espacio público como el más propiamente humano. Os invitamos entonces a sumarse a nuestra búsqueda.


Y como ya sabéis, podéis escribirnos o llamarnos:
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jueves, 27 de junio de 2013

Prepara unas Vacaciones Inteligentes

Pronto nos vamos de vacaciones. Después de un año tan difícil, el descanso. O al menos el necesario corte con la rutina que tanto desgasta. Pero la llegada de las vacaciones también trae algo que no siempre sabemos precisar. Nos referimos a la necesidad y deseo de retomar o comenzar -"a la vuelta"- esas cosas que sabemos tenemos pendientes desde hace tiempo. Y así, verano a verano, nos vayamos o no, nos ilusionamos con la idea de que "a la vuelta" haremos tal o cual. Sin embargo, "vuelta tras vuelta", poco es lo que concretamos de nuestra lista de buenos propósitos...
¿Qué ha pasado? ¿Qué es lo que sistemáticamente hemos hecho mal al momento de repensar nuestro "tras las vacaciones"? Pues quizá tengamos que ver si el descanso o el corte, tal cual nos lo montamos, a veces tan lleno de cosas, de distracciones, nos ayuda a indagar en los mínimos necesarios para lograr hacernos con nuestra intención de mejora. Nos referimos a que no sabemos calcular de forma realista qué queremos y qué podemos hacer en relación a necesidades, deseos y propósitos. Y muchas veces, menos sabemos aún, qué límites y qué posibilidades emocionales van a suponer.
Por eso nuestra propuesta. Que prepares tus próximas vacaciones, tu descanso o tu corte con la rutina, de una forma más efectiva para contigo. De modo que desde la identificación y gestión de tus recursos personales, "vayas y vuelvas" de manera realista. La única que te permitirá lograr lo que quieres o necesitas. ¿Cómo hacerlo? ParandoReconociéndoteDiseñando de manera adecuada tus futuros objetivos, los del "tras la vuelta". Sabemos y sabes, que el ritmo de las vacaciones habitualmente no es el adecuado para realizar esto que venimos diciendo... de ahí nuestra invitación a preparar unas Vacaciones Inteligentes.   

TALLER SOBRE GESTIÓN DE EMOCIONES Y ESTRÉS


Se trata de un Encuentro Taller personalizado en el que podrás aprender a reconocer y trabajar tus emociones, para de ese modo controlar tus niveles de estrés, es decir, nuestro mayor obstáculo a la hora de pensar qué necesitamos y qué podemos hacer.

Sábados 6 y 13 de  julio, de 10 a 14 h
Perpetuo Socorro 4, oficina 3
Inscripciones hasta el 3 de julio al 616 023 822 o a coachsergiolopezcastro@gmail.com

lunes, 17 de junio de 2013

Emociones y Razón: amor de amistad y amor de pareja

En uno de nuestros últimos Diálogos Filosóficos estuvimos indagando acerca del amor, el de amistad y el de pareja. He aquí algunas de nuestras consideraciones:

Sabiendo, después de veinticinco siglos de experiencia y reflexión, que el pensamiento humano no ha logrado aún elaborar una interpretación suficientemente sólida acerca de la relación entre dichos amores, de hecho la misma parece haber basculado siempre entre la pretensión de un amor ético -y hasta a veces casi divino- y la de un amor de connotaciones sexo-genitales, creemos que la búsqueda de una tercera vía sigue siendo necesaria. 

Una vía o interpretación que posibilite el equilibrio entre todos los componentes de una y otra relación, de modo que sus elementos configuradores: diferentes niveles de reciprocidad y comunicación, permanente redefinición de lo pactado implícita o explícitamente en todo compromiso, etc. sean distinguidos e integrados a la vez y sin problemas.

Entendemos que el amor de amistad llega a tener unas permanencias que no el de pareja o sexual. Seguramente -en el caso del último- por haber sido justificado históricamente sobre una argumentación ética y religiosa que al día de hoy quizá requiera asimilar y articular el hecho de que todo lo humano guarda una cierta relatividad, es decir, que no puede ser entendido, y mucho menos asumido o impuesto, como si se tratase de un absoluto. En todo caso, la necesidad de absolutos solo es sostenible en tanto y en cuanto los mismos sean horizonte de sentido, es decir, línea utópica a conseguir por deseable. Pero nunca línea definitoria de lo concreto, de lo real, del “aquí y ahora”.

propósito, Walter Riso nos invita a reflexionar -para luego flexibilizar- sobre ciertos "dogmas" que hacen a nuestro procesar lo que él llama información afectiva. Una flexibilización que pretende, no el relativismo, sino la reubicación de los propios deseos en la realidad concreta que nos toque vivir. Por eso habla de las condiciones que debe reunir el amor, en particular el más problemático: el de pareja,  para que sea relajado y placentero.

-“El matrimonio es para toda la vida”. (Depende: si todo va bien, probablemente.
-“La separación es un fracaso”. (Depende: en ocasiones separarse puede ser una forma de éxito y liberación.)
-“El amor es incondicional”. (Depende: si mi pareja me maltrata, el amor incondicional es contraindicado.)
-“Hay que sacrificarse por la pareja”. (Depende: si la exigencia o la necesidad del otro es irracional, la dedicación deja de ser saludable.)
-“El amor justifica nuestros actos”. (Depende: si se trata de ser infiel o de explotar a la pareja, no justifica nada.)
-“El amor todo lo puede”. (Depende. Hay amores alfeñiques, insustanciales.)

Un amor dogmático, regido por un sinnúmero de reglas e imperativos, pierde la capacidad de ser creativo y de reinventarse a sí mismo. Un amor flexible mantiene su capacidad de crítica e intenta evitar los extremos dañinos y la normatividad ciega.

Pues bien hasta aquí nuestra reflexión. Esperamos que os sirva y sobre todo, os anime a seguir vosotros con la indagación.
Os dejamos un saludo cordial.

lunes, 20 de mayo de 2013

Emociones y Razón: felicidad y bienestar (II)

Hablábamos en nuestra anterior publicación de lo complejo que se hace en nuestras sociedades asegurar unos niveles óptimos de felicidad y bienestar. Pues bien, continuando con el tema podemos decir que ello se debe fundamentalmente a dos cosas. Primero, a que la felicidad históricamente se ha vinculado a elementos supranaturales: indirectamente al paraíso perdido y por eso añorado o al cielo esperado; por lo tanto a elementos hoy en día difícilmente resignificables dada nuestra particular relación con lo sagrado. Segundo, a que en referencia al bienestar urge revisar sus fundamentos últimos. Ello no sólo porque su pretensión de asociar y subsumir el sentido de la felicidad en unos determinados bienes siempre termina quedándose corta, sino por su identificación con unos estándares vitales que la propia realidad impone revisar.
No por nada decíamos en nuestros Diálogos Filosóficos que dicho bienestar, sociológicamente necesita de finalidades alternativas a las del desarrollo tecnológico burgués. De ahí algunas de estas posibilidades, al menos como instancias críticas a las propias limitaciones del bienestar tal cual ha llegado a nosotros:
     - el comunismo concebido como sociedad fraterna capaz de transformar las relaciones sociales.
     - la religión en tanto paradigma que va de los humanismos aperturistas a los fundamentalismos identitarios.
     - la democracia deliberativa.
     - la posibilidad de nuevas finalidades económicas.
     - las políticas más conscientes de las complejas relaciones entre acumulación y consumo y entre bienestar inmediato y bienestar futuro.
Al respecto, especialmente sobre las dos últimas cuestiones, prestad atención a la propuesta de Marina Garcés. Joven filósofa que nos invita a redefinir el papel de lo colectivo y lo comunitario desde la positividad que puede tener en nuestras sociedades el ser seres anónimos. Ello de cara a la crisis que las instancias tradicionales de participación están viviendo... ¡Echadle un ojo, vale la pena!


Esperamos que al menos su aporte haga repensar la propia ubicación respecto al hoy que nos toca.Y como siempre os decimos, quedamos a vuestra disposición. Podéis escribirnos o llamarnos:
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sábado, 11 de mayo de 2013

Emociones y Razón: felicidad y bienestar (I)

   Después de un breve paréntesis, volvemos sobre nuestro compartir parte de las reflexiones que mes a mes hemos venido haciendo en nuestros Diálogos Filosóficos. Dejadas atrás la soledad y la muerte, nos propusimos repensar la necesaria articulación que, entre unos bienes necesarios para la vida y el propio sentido que de la vida tengamos, debe darse para sentirnos felices o al menos en cierto equilibrio en este mundo y tiempo que nos toca. Al respecto, dos consideraciones nos parecieron fundamentales.
   1º Que históricamente la felicidad se definió en relación a ciertos bienes: la virtud y la sabiduría en el caso de los clásicos o la virtud y la sabiduría encerradas en Dios a partir de la emergencia del cristianismo. Así las cosas, llegados a la Modernidad, si bien habrá un corrimiento respecto a la identificación de la felicidad con el ver a Dios cara a cara, la misma seguirá dependiendo de aquello que la haría posible: por caso, en un extremo, la razón iluminista. Sin embargo -como índice de una perspectiva ya más cercana a nuestra sensibilidad- importa subrayar como Kant terminará por convertirla en un tipo subjetivo de la razón. En otros términos, en un tipo de satisfacción que si bien seguirá permaneciendo ligada a un bien, tendría entidad por si misma. Vemos por tanto como al fin irrumpen unos planteamientos que harán de la felicidad una cuestión también interior o intersubjetiva, no solo dependiente de unos determinados bienes exteriores.
   2º En referencia al bienestar, que éste tiene relación con los estándares de vida devenidos de los valores de la sociedad burguesa y el consecuente desarrollo tecnológico de la misma, específicamente a través del capitalismo. Unos valores y un desarrollo que hoy son aspiración interclasista, de ahí la necesidad de su regulación por parte del Estado. Ahora bien, lo dicho parece suponer y exigir la posibilidad de un replanteamiento. En efecto, derivados dichos estándares de la cultura pequeño y mediano burguesa, habría que ver ¿hasta donde pueden criticarse, superarse o corregirse? Máxime cuando el propio estado de bienestar que los regula y exige, parece entrar en crisis recurrentes cada vez más frecuentes.
   Por lo tanto, de cara a la articulación que nos interesa, habrá que saber conjugar aquello que a lo interior y exterior de nosotros mismos, individual y colectivamente, corresponda aportar tanto a los índices de felicidad como de bienestar a los que aspiremos. Teniendo en cuenta que si bien ambos se solapan en mucho, son ámbitos diferenciados, es decir, ni renunciables ni intercambiables en su especificidad.

Quedamos como siempre a vuestra disposición. Escribidnos o llamadnos.
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viernes, 29 de marzo de 2013

Emociones y Razón: la muerte

Frente a la muerte y el sufrimiento que ésta puede suponer, reconocemos en ello dos causas: la del desconocimiento de aquello que pudiera haber tras la misma y la de la resistencia a que la vida finalice. 
Respecto a la primera -cuestión que tradicionalmente recibió sentido desde lo religioso- hoy tenemos que después de la crítica moderna a la religión, el mundo simbólico pos mortem se nos revela obsoleto; de hecho pertenece a unos paradigmas que no son los nuestros. Con lo cual dos derivaciones: o la indiferencia, o la angustia extrema.
¿Que decir entonces sobre la resistencia al hecho de que la vida llegue a un término? Pues que la cuestión, al tocar con la pretensión moderna de conocerlo y explicarlo todo, también se ha visto arribando a un callejón sin salida. De hecho, ante la frustración de dicha pretensión hemos venido a quedar sometidos a la tensión de vernos casi sin símbolos frente al fin de la existencia.
Nos queda por tanto que los símbolos religiosos heredados resultan contradictorios o insuficientes en su planteamiento tradicional, pero los pocos pos-religiosos con que contamos terminan produciendo también insatisfacción. ¿Qué hacer entonces? Parecería que lo que queda es construir una nueva simbología individual y colectiva, no tanto contra la muerte o a favor de respuestas exclusivamente de ultratumba, sino contra el modo de morir. Una cuestión que evidentemente nos lleva a la del sentido que demos a nuestras vidas, es decir, a la posibilidad de hacer de las mismas un sueño poético sobre la existencia y la materia, abierta o no, según queramos y creamos, a la posibilidad de la Trascendencia.
Un apéndice. De alguna manera, los planteamientos que nos han traído hasta aquí están recogidos por el genio de Bergman en aquellos agónicos debates entre La Muerte y El Caballero de El Séptimo Sello. Os dejamos un pequeño vídeo.
Y como siempre, quedamos a vuestra disposición para lo que necesitéis.
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domingo, 17 de marzo de 2013

Emociones y Razón: la soledad

Os dejamos algunas de las reflexiones compartidas en nuestro Diálogo Filosófico sobre lo que en la vida nos produce malestar y zozobra. En el caso de hoy la soledad. Descontando que hay un "sentido deseado" de soledad, la de la intimidad y la introspección, la que verdaderamente debemos aprender a gestionar es la "no deseada". Precisamente la que originada por la desaparición de los seres amados o importantes de nuestra cotidianidad, se manifiesta como sensación de vacío, de nada enmudecida capaz de sumirnos en la tristeza y la desesperanza al no contar con las referencias que hasta entonces teníamos.

Sin embargo, aquí es donde necesitamos ver que aunque las pérdidas sean irreemplazables, no deben sernos irreparables. En efecto, los huecos, las siluetas por ellas dejadas, no deben imposibilitar la búsqueda de nuevas relaciones. No para cubrir el déficit de amor o presencia del que ya no está, sino para no frenar nuestro propio desarrollo personal. Hemos de intentar que lo que le sucedió o sucedió con, no se lleve por delante nuestra existencia. 

Aunque la sensación sea la de ser apenas unos despojos, en ellos sigue habiendo posibilidades para seguir transitando satisfactoriamente por la vida. De todos modos, ocurre también que un tipo de soledad no deseada puede ser el resultado de unas relaciones sociales, amicales o familiares deficientes. De hecho podemos estar solos sin sentirnos solos o sentirnos solos estando acompañados. Punto donde nuestra percepción deberá encauzarse por el lado de una seria revisión de lo satisfactorias o insatisfactorias que estarían siendo dichas formas de relación. Habrá que revisar entonces los mínimos desde los cuales contactamos con aquellos que nos rodean, sobre todo teniendo en cuenta que vivimos tiempos en los que fácilmente podemos encerrarnos en los "vacíos" que nosotros mismos generamos.

Somos seres relacionales, por lo tanto, debemos aspirar a que la soledad, aun la deseada, sea transitoria. Pero también se trata de que cuando "toque" estar solos, no percibamos tal situación como forzosamente traumática. Se trata en definitiva, de un acontecer insoslayable a la existencia... habrá por ende que darle la "vuelta" a su inevitabilidad para así no quedar a la vera del camino.

Pues bien, en breve proseguiremos con nuestra reflexión sobre lo que nos produce malestar. Quedamos ahora a vuestra disposición. Escribidnos o llamadnos cuando queráis.
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martes, 26 de febrero de 2013

Emociones y Diálogos Filosóficos

En la línea de nuestra reflexión compartida acerca de las emociones, en los Diálogos Filosóficos que como sabéis venimos realizando desde el curso pasado en el Centro Pignatelli, hemos querido ponernos frente al espejo de nosotros mismos, para desde ahí hacer una indagación reposada y razonada sobre lo que con frecuencia en nuestras vidas son las raíces del equilibrio y el desequilibrio personal, las fuentes de nuestro sentirnos bien o mal.  
Así, desde la curiosa inquietud del personaje de Lewis Carroll (1832-1898), Alicia: la de El país de las Maravillas cuando manifiesta:

¡Ay, gatito, qué bonito sería si pudiéramos penetrar en la casa del espejo! ¡Estoy segura que ha de tener la mar de cosas bellas!  Juguemos a que existe alguna manera de atravesar el espejo...  ¿Pero, cómo?! ¡¡Si parece que se está empañando ahora mismo y convirtiéndose en una especie de niebla!! 
Mientras decía esto, Alicia se encontró con que estaba encaramada sobre la repisa de la chimenea... Y en efecto, el cristal del espejo se estaba disolviendo...Un instante más y Alicia había pasado a través del cristal y saltaba con ligereza dentro del cuarto del espejo...”
A través del espejo y lo que Alicia encontró allí. Cap. 1.

Nos hemos zambullido en la realidad de la soledad y de la muerte -particularmente a través del ¿por qué sufrimos como sufrimos ante ésta última?- como causas de nuestras mayores zozobras. Pero también, en la compleja relación que necesitamos articular o desarrollar entre unos bienes necesarios para la vida y el sentido que de la vida tengamos, para así en verdad sentirnos felices o al menos en equilibrio. Esto evidentemente, sea cual sea el sentido que demos a la felicidad.
Pues bien, como introducción a todo lo compartido, basta por ahora con esta presentación. Os quedan el marco de referencia de nuestro trabajo y las inquietudes que lo acompañaron. Sumaros a la reflexión. En breve os dejaremos la nuestra.
Ahora como entremés, como disparador a la curiosa inquietud de la Alicia que somos o deberíamos ser de cara a nosotros mismos y a lo que nos rodea, os dejamos un pequeño vídeo con parte de las ilustraciones que John Tenniel (1820-1914) realizara para las primeras ediciones de las obras de Carroll. Que lo disfrutéis.
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jueves, 7 de febrero de 2013

Emociones y Razón

   Cuando bajo el título: "de Epicteto a nosotros" revisábamos el papel de las emociones en nuestras vidas, intentamos subrayar la compleja relación que el mundo emocional guarda con los procesos que nuestra mente es capaz de operar. Decíamos entonces, que de nuestras emociones podemos decir que son pensadas porque más allá de lo somático o físico de las mismas, siempre elaboramos una comprensión, decimos algo de eso que nos invade emocionalmente.
   Pues bien, es en "este decir" donde Epicteto va a fundamentar aquella sentencia suya de que: "No son las cosas las que nos turban, sino nuestro juicio sobre ellas". Esto en el sentido de enseñarnos que siempre estará en nuestra mano la posibilidad de resignificar toda situación. Y más aún, la posibilidad de hacer la mejor resignificación. ¿Cuál? Pues la que convierte toda circunstancia en ocasión de crecimiento, en oportunidad para expresar lo que realmente somos, no lo que dice o debería decir la máscara con la que nos autopresentamos a los demás.
   En el fondo se trata de caer en la cuenta de que tenemos un fondo esencial para el cual y ante el cual los obstáculos que pueden dañar nuestra subsistencia, en última instancia no son nada. Sólo llegan a ese fondo profundo nuestro, si ante ellos no trazamos las estrategias adecuadas. Pero como dice Elsa Punset en el vídeo que os dejamos, para realizar esto, no se trata de ser "magos", sino de ser Emocionalmente Inteligentes. 

   Esperamos que el fresco aporte de la hija de Punset os guste y sobre todo, que os sea de provecho.
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sábado, 19 de enero de 2013

Curso Introductorio a la PNL


Como ya sabéis, durante todos los cursos nos dedicamos, además de a lo terapéutico, a la formación; especialmente en torno a esta formidable herramienta de crecimiento que es la PNL. Por si os interesa, a vosotros o a vuestros conocidos, y para que os organicéis con suficiente tiempo, os dejamos la información fundamental.

HERRAMIENTAS PARA
TIEMPOS DIFÍCILES

Claves para la práctica de la Programación Neuro-Lingüística

CURSO INTRODUCTORIO

CENTRO PIGNATELLI
22, 23 y 24 de febrero de 2013

* Introducción: ¿Cómo entender la PNL?

* Percepción y comunicación: ¿Cómo mejorar nuestro ver y decir?

* Procesos remediativos y generativos: ¿Cómo comenzar a diseñar el cambio?

* Procesos evolutivos: ¿Cómo afianzar el cambio? ¿Cómo ayudar a otros?
                   

Inscripciones: en la Secretaria del Centro Pignatelli hasta el 20 de febrero.

Como siempre, quedamos a vuestra disposición.
Un saludo cordial.
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domingo, 6 de enero de 2013

Claves para un Nuevo Año...

Sabéis de sobra que nuestra actitud reflexiva y terapéutica dista bastante del dar recetas facilistas, en el fondo, de la actitud del "gurú espiritual" tan de moda hoy. Sin embargo, ante las evaluaciones que del año terminado se han hecho, calificándolo como horribilis, simplemente quisiéramos decir alguna cosa.
Fundamentalmente que creemos que sólo hay años de fuertes aprendizajes y años de recreo, de descanso, pero no malos. También que lo que deberíamos evaluar de los mismos, son nuestras actitudes. ¿Cuánto fuimos capaces de amar, perdonar, reír...? ¿Hasta dónde desafiamos nuestros egos y nuestros apegos?
Decimos esto, porque creemos que centrar exclusivamente nuestros deseos de felicidad en lo que viene de fuera, es plantear mal las cosas. La vida y el cómo la vivamos dependen de nosotros. Lo contrario, en si lo que hoy produce tanto malestar, surge de confundir o reducir la felicidad al bienestar. ¡Y cuidado que no decimos que determinadas cuotas de bienestar tengan que sernos negadas! No estamos decretando el "imperio de la pasividad", nada de eso.
Hablamos desde otra perspectiva. Desde la que dice que tener una vida distinta, SER FELICES es una decisión absolutamente personal. Lo cual obviamente no nos eximirá de problemas ni de compromisos con lo que nos rodea, pero nos permitirá entender que la única diferencia entre ser feliz y no serlo, no tiene que ver con las dificultades que tengamos, sino con la ACTITUD con que enfrentemos lo que nos "toque o produzcamos".
Por eso os dejamos tres ideas que podríamos trabajar a diario, ideas con las que también nosotros nos comprometemos:
   1º - Aprender a amar, a relacionarnos con nuestras responsabilidades -con todas ellas- como una instancia de crecimiento. A disfrutar del cansancio de aprovechar la vida, no de aprovecharnos de ella.
   2º - Valorar la libertad como una forma de construirnos a nosotros mismos, venciendo nuestras perezas al momento de elegir lo que verdaderamente nos conviene.
   3º - Cultivar el desarrollo de la voluntad, ese maravilloso talento de poder esperar, de postergar gratificaciones inmediatas, de crear instancias sencillas de calidad y calidez humana.
En el fondo, se trata de recuperar el auténtico sentido de lo espiritual, de lo trascendente, cualquiera sea la visión que de ello tengamos. Se trata de ser ESPIRITUALMENTE  INTELIGENTES. 
¡Feliz y laborioso comienzo de Año!
Quedamos como siempre a vuestra disposición en:
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Un saludo cordial.